ORI - NUNCA SE ESQUEÇA: ORIXÁ COMEÇA COM ORI.

ORI

Uma das mais importantes divindades na compreensão das crenças yorubás é ori. Ori é o guia de cada um e de todos para o sucesso neste mundo e também no outro (céu-orun). Ori é o orixá supremo que somente se abaixa para olodumare(olorún).ÀJÀLÁ ORÍ, ORÍ L’EWÀ, L’EWÀ, L’EWÀ.

Quem é este ori?

Ori-isesé (cabeça – o designante), também ori-ooro (cabeça ao amanhecer) ori akoko (a primeira cabeça) ou simplesmente ori (cabeça),é este o primeiro e mais

Importante orixá no orun. E por causa de seu lugar primordial, ori-isheshé tem jurisdição sobre orí-inú, que é a cabeça pessoal ou divindade possuída por cada e todas as pessoas e orixás, porque também os orixás têm seu ori individual, ou ori inú.

O poder e autoridade que ori possui vêm da crença que ori-isheshé é o criador de todas as divindades, e sob as ordens de ori eles foram mandados as várias localidades aonde se tornaram respeitados. Na crença yorubá, ori é a residência de cada escolha de realização na forma em que lutam para alcançar seu destino. Algumas vezes é chamada de orí-inú ou cabeça interna ou destino. Há também um ori ode ou cabeça física, aonde ori inú reside. O contraponto de orí-inú no orún seria ori isheshé.

Devido as circunstancias de sua criação, todos os orixás tem de prestar homenagem a ori. Todas as cabeças feitas no culto ou devoto têm de tocar a terra com a testa como um ato de respeito ao primeiro ori. No nascimento (parto), a cabeça física ou ori ode vem primeiro, enquanto o resto do corpo a segue,o que aumenta mais sua relação com ori-inu,que também é o primeiro a ser criado e o único determinante do destino do homem na terra. Devido a isto, a cabeça física é tratada com muito respeito e propiciada como ori-inú, seu contraponto espiritual, resultando na primeira servir comumente como meio de comunicação com a outra.

O ori de uma pessoa é tão importante que deve ser propiciado freqüentemente e sua ajuda é necessária antes de iniciar qualquer ato e isto é feito através do eborí (bori).




ÀJÀLÁ ORÍ, ORÍ L’EWÀ, L’EWÀ, L’EWÀ.

OPÉ ÈNYIN EDÙMARÈ, WÁ ORÍ, E KÚ Ó.

OPÉ ÈNYIN EDÙMARÈ, WÁ ORÍ, E KÚ Ó.

E KÚ Ó ÒRUN, E KÚ Ó ÒSÙPÁ, E KÚ ÒJÒ, ÒJÒ BÒ ILÈ.

E KÚ Ó ÒRUN, E KÚ Ó ÒSÙPÁ, E KÚ ÒJÒ, ÒJÒ BÒ ILÈ.

IRÉ ORÍ Ó JÍ, Ó JÍ IRE ORÍ,

IRÉ ORÍ Ó JÍ, Ó JÍ IRE ORÍ.

Àjàlá que molda cabeças, deixe este Orì lindo, lindo, lindo.

Agradeço-te Deus, venha para esta Cabeça, eu te saúdo.

Eu saúdo o Sol, eu saúdo a Lua, eu saúdo a Chuva, Chuva que cai sobre a Terra.

Vc será uma Cabeça feliz, acorde feliz Orí.

ORI O ORI O

ORI MI O!

SE RERE FUN MI!

MEU ORI!

SE ALEGRE COMIGO!



Para termos idéia quanto a importância e precedência do ORI em relação aos demais ORISA, um Itan do ODU OTURA MEJI, ao contar a história de um ORI que se perdeu no caminho que o conduzia do ORUN para o AIYE, relata: “… OGUN chamou ORI e perguntou-lhe, “Você não sabe que você é o mais velho entre os ORISA? Que você é o líder dos ORISA?’…”. Sem receio podemos dizer, “ORI mi a ba bo ki a to bo ORISA”, ou seja, “Meu ORI, que tem que ser cultuado antes que o ORISA” e temos um oriki dedicado à ORI que nos fala que ” KO SI ORISA TI DA NIGBE LEYIN ORI ENI”, significando, “… Não existe um ORISA que apóie mais o homem do que o seu próprio ORI…”.

Quando encontramos uma pessoa que, apesar de enfrentar na vida uma série de dificuldades relacionadas a ações negativas ou maldade de outras pessoas, continua encontrando recursos internos, força interior extraordinária, que lhe permitam a sobrevivência e, inclusive, muitas vezes, mantém resultados adequados de realização na vida, podemos dizer, “ENIYAN KO FE KI ERU FI ASO, ORI ENI NI SO NI”, ou seja, “as pessoas não querem que você sobreviva, mas o seu ORI trabalha para você”, trazendo, essa expressão, um indicador muito importante de que um ORI resistente e forte é capaz de cuidar do homem e garantir-lhe a sobrevivência social e as relações com a vida, apesar das dificuldades que ele enfrente.

Esta é a razão pela qual o EBORÍ, forma de louvação e fortalecimento do ORI utilizada em nossa religião, é utilizado muitas vezes, precedendo ou, até, substituindo um EBO. Isso se faz para que a pessoa encontre recursos internos adequados, esta força interior de que falamos, seja à adequação ou ajustamento de suas condições frente às situações enfrentadas, seja quanto ao fortalecimento de suas reservas de energia e consequente integração com suas fontes de vitalidade.

É importante dizer que é o ORI que nos individualiza e, por conseqüência, nos diferencia dos demais habitantes do mundo. Essa diferenciação é de natureza interna e nada no plano das aparências físicas nos permite qualquer referencial de identificação dessas diferenças. . Sinalizando essa condição, talvez uma das maiores lições que possamos receber com respeito a ORI possa ser extraída do Itan ODU OSA MEJI, que reproduzimos a seguir e que é a resposta que foi dada por IFÁ para Mobowu, esposa de OGUN, quando ela foi lhe consultar:

“ORI BURUKU KI I WU TUULU.


A KI I DA ESE ASIWEREE MO LOJU-ONA.


A KI I M’ ORI OLOYE LAWUJO.


A DIA FUN MOBOWU TI I SE OBINRIN OGUN.


ORI TI O JOBA LOLA, ENIKAN O MO KI TOKO-TAYA O MO PE’RAA WON NI WERE MO.


ORI TI O JOBA LOLA, ENIKAN O MO.”

TRADUÇÃO

“Uma pessoa de mau ORI não nasce com a cabeça diferente das outras.


Ninguém consegue distinguir os passos do louco na rua.


Uma pessoa que é líder não é diferente E também é difícil de ser reconhecida.


É o que foi dito à Mobowu, esposa de OGUN, que foi consultar IFÁ.


Para os yorubá o ser humano é descrito como constituído dos seguintes elementos:


ARA, OJIJI, OKAN, EMI e ORI.



ARA é corpo físico, a casa ou templo dos demais componentes.

OJIJI é o “fantasma” humano, é a representação visível da essência espiritual.

OKAN é o coração físico, sede da inteligência, do pensamento e da ação.

EMI, está associado a respiração, é o sopro divino.


Quando um homem morre, diz-se que seu EMI partiu.

ORI é o ORISA pessoal, em toda a sua força e grandeza. ORI é o primeiro ORISA a ser louvado, representação particular da existência individualizada (a essência real do ser). É aquele que guia, acompanha e ajuda a pessoa desde antes do nascimento, durante toda vida e após a morte, referenciando sua caminhada e a assistindo no cumprimento de seu destino.

ORI em yorubá tem muitos significados – o sentido literal é cabeça física, símbolo da cabeça interior (ORI INU). Espiritualmente, a cabeça como o ponto mais alto (ou superior) do corpo humano representa o ORI.

Enquanto ORISA pessoal de cada ser humano, com certeza ele está mais interessado na realização e na felicidade de cada homem do que qualquer outro ORISA. Da mesma forma, mais do que qualquer um, ele conhece as necessidades de cada homem em sua caminhada pela vida e, nos acertos e desacertos de cada um, tem os recursos adequados e todos os indicadores que permitem a reorganização dos sistemas pessoais referentes a cada ser humano. Reforçando esta questão temos um oriki que nos diz

“ORI LO NDA ENI


ESI ONDAYE ORISA LO NPA ENI DA


O NPA ORISA DA


ORISA LO PA NIDA


BI ISU WON SUN


AYÉ MA PA TEMI DA


KI ORI MI MA SE ORI


KI ORI MI MA GBA ABODI”

TRADUÇÃO

“ORI é o criador de todas as coisas


ORI é que faz tudo acontecer, antes da vida começar


É ORISA que pode mudar o homem


Ninguém consegue mudar ORISA


ORISA que muda a vida do homem como inhame assado


AYÉ*, não mude o meu destino


Para que o meu ORI não deixe que as pessoas me desrespeitem


Que o meu ORI não me deixe ser desrespeitado por ninguém


Meu ORI, não aceite o mal.”

(* AYÉ – conjunto das forças do bem e do mal)



Como foi dito, não existe um ORISA que apóie mais o homem do que o seu próprio ORI: um trecho do adura (reza) feito durante o assentamento de um IGBA-ORI diz:

KORIKORI

Que com o àse do próprio ORI, O ORI vai sobreviver

KOROKORO